К хронологии завершения этноконсолидации удинов и лезгин (период ослабления Арабского халифата)
Новый анализ античных и средневековых источников по этнической истории Кавказской Албании показывает, что процесс консолидации удинов и лезгин завершился в период ослабления Арабского халифата (IX-XI вв.). Кроме них свою этническую самобытность сохранили 8 других древнеалбанских племен (табасаранцы, цахуры, рутулы, агулы, крызы и т. д.), число которых Страбон доводит до 26. Термин «албанцы» оставался политонимом и обозначал все христианское население страны под названием «Албания», которое после 428 г. включало и собственно албанские племена севернее реки Куры, и армян — южнее Куры.
Рассмотрение отдельных фаз этнической консолидации населения Кавказской Албании и ее племенных составляющих в Античности и раннем Средневековье имеет решающее значение для определения степени этнокультурной преемственности на Северо-Восточном Кавказе и выявления этнического прошлого современных лезгиноязычных народов Южного Дагестана и северных районов Азербайджанской Республики. По словам Страбона (ок. 63 г. до н. э. — ок. 21-25 г. н. э.), вероятнее всего восходящим к легионерам римского полководца Гнея Помпея, которые в 65 г. до н. э. вторглись из Северной Армении в Албанию (они прошли по ней немалое расстояние от пограничного с Иверией района Камбисены по направлению к Каспийскому морю), население образовавшегося в самом начале I в. до н. э. единого царства этой восточнокавказской страны состояло из 26 разноязычных племен (Strab. XI, 4, 5). Но к сожалению, ни Страбон, ни другие античные авторы не дают систематического обзора албанских этнонимов. Поэтому лишь на основании сопоставления мест обитания известных из источников племенных этносов с границами Албанского царства можно составить подлинное представление о некоторых из 26 албанских племен.
Пограничная линия Албании на северо-востоке определяется вполне однозначно на основе предложенной нами интерпретации указания Корнелия Тацита (кон. I в. н. э.) о Дербентском проходе («проход между морем и концом Албанских гор»), как о границе Албанского царства с сарматами (Гас. Ann. VI, ЗЗ). Более того, в разделе об Албании в вышедшей недавно коллективной монографии нами аргументирована гипотеза, что уже в III в. до н. э. Дербентский проход представлялся северо-восточным пограничным рубежом страны «албанцев». В самом деле, свидетельство селевкидского стратига Патрокла, впервые обследовавшего в начале III в. до н. э. Каспийское побережье со стороны моря, содержит — в том виде, в каком оно сохранилось у Страбона и Плиния в передаче Эратосфена — известное противоречие: незначительному на самом деле кадусийскому побережью приписывается протяженность в целых 5000 стадий, а албанскому — всего лишь в 300-400 (Strab. XI, 6, 1; 7, 1; 7, 3; Plin. Nat. Hist. VI, 36). Однако если мы допустим, что указанные цифры изначально имели обратную последовательность, а до Эратосфена дошел текст перипла, искаженный неким переписчиком, то получится, что береговая полоса «албанцев» в 5000 или 4900 стадий, отмеренная Патроклом от устья Куры, доходила до района Дербента, поскольку именно это расстояние соразмерно протяженности южного берега моря (за кадусиями до Гиркании), рассчитанной в перипле в 4800-4900 стадий.
Данные греко-римских, армянских и грузинских источников позволяют определить, что одним из племен Кавказской Албании в Античности и раннем Средневековье были леги — леки (предки современных лезгин), проживавшие в бассейне р. Самура. Первые сведения об этом племени передают Страбон и Плутарх (I—II вв. н. э.). Страбон указывает и на свой источник — Феофана Митиленского («В горах над Албанией, по рассказам, живут амазонки. Феофан, участвовавший в походе с Помпеем и побывавший у албанцев, говорит, что между амазонками и албанцами живут скифские племена гелы и леги и что там течет река Мермодаль — между этими и амазонками»: Strab. XI, 5, 1). В рассказе Плутарха о том же албанском походе Помпея читаем: «Амазонки занимают полосу Кавказа, прилегающую к Каспийскому морю, но не рядом с албанцами, ибо между ними живут еще гелы и леги» (Plut. Pomp. XXXV). Указывая на совпадения в обоих рассказах, ученые признают, что и Плутарх пользовался сведениями того же Феофана Митиленского. Возможные сомнения в историчности гелов и легов, упомянутых рядом с мифическими амазонками, рассеиваются благодаря сведениям Клавдия Птолемея (сер. II в. н. э.). Согласно его данным к северо-востоку от античной Албании были известны реки Герр, Соана, Алонта и Удон, впадавшие в Каспий, и соответствующие им племена герров, исондов, олондов и удов (Ptol. Geogr. V, 8, 12; 8, 23). Однако, помещая их на карту по координатам географа, мы обнаруживаем, что река Герр и племя герров оказываются на территории самой Албании, на северо-востоке страны. Специалисты на этом основании допускают, что герры Птолемея и гелы Страбона и Плутарха (Феофана Митиленского) — один и тот же народ, в той или иной мере ставший известным античным информаторам. С ним в литературе гипотетически связываются также названия упомянутых Птолемеем албанских городов Гелда и *Гелайба [<Телайба] (Ptol. Geogr. V, 11, 2). Выдвигалось предположение, что этноним гелы не обозначает отдельное племя, а является лишь формой названия легов античных авторов (=леки раннесредневековых армянских и грузинских источников), образовавшейся в результате метатезы.
Хотя Страбон и сообщает о 26 албанских племенах (вероятно, на основании информации Феофана Митиленского), в античной литературе кроме легов (гелов) упомянуты еще только лупении и сильвы у Плиния Старшего (Plin. Nat. Hist. VI, 29: “Rursus, ab Albaniae confinio, tota montium fronte — gentes Silvorum ferae, et infra — Lupeniorum, mox — Diduri et Sodi”), они же лп’ины и ч’илбы ранних армянских авторов (соответственно в районах Лаhича и Шемахи), а также, возможно, утии-удины, если допустить возможность расселения этого племени в Центральной Албании на основании упоминания созвучных этнонимов у Страбона, Плиния и Птолемея за северо-восточной границей страны (примерно на среднедагестанском побережье Каспийского моря). Армянские источники V-VII вв. (Елишэ, Фавстос Бузанд, «Ашхарhацуйц» и «История 684 года» в составе «Истории Албании» Мовсэса Дасхуранци) упоминают как отмеченные албанские племена (кроме удинов), так и еще почти полтора десятка небольших этносов, в основном, несомненно, лезгиноязычных, проживавших в восточной части античной Албании. Это — ваты, гаты (гавы), глуары, кечматаки, таваспары (тапаставаны), ижмахи, пасхы, пухы (пусхы), пюкуаны (пуканаки), шилбы, хрсаны (хсруаны), хелайи, хенавы (хенуки), алутаканы и, возможно, гаргары (или гугары)-, в тех же списках отмеченных источников называются еще племена маскутов и баласичев (возможно, = баганов), которые единодушно считаются ираноязычными этносами (возможно, таковыми могли быть также хрсаны и ваты). «Ашхарhацуйц» помещает большую часть указанных племен на юго-восточной окраине Азиатской Сарматии, что позволяет ученым локализовать территорию, отведенную в этом сочинении лекам, в верхнем и среднем течениях р. Самура (к юго-востоку от дидуров-дидойцев и к юго- западу от таваспаров-табасаранцев).
Примерно с III в. н. э. вся восточная половина древнего Албанского царства стала территорией Маскутского царства, или страны Баласакан, хорошо известных как в армянских, так и в сасанидских и сирийских источниках. Албанское царство этого периода со столицей в Капалаке-Кабале продолжало существовать в западной части прежней Албании, а вскоре к юго-востоку от него, в юго-западных районах Баласакана, образовалось и укрепилось царство лп’инов (лупениев Плиния Старшего). Именно в этих приморских (восточноалбанских, по античным меркам) районах армянские источники упоминают леков, лп’инов и еще около двух десятков других племен, о которых шла речь выше. И здесь мы наблюдаем весьма показательное для динамики этнических процессов явление. В античный период в греко-римских источниках восточноалбанская территория фигурирует как неотъемлемая часть «страны албанцев». Горы на ее границе называются Албанскими, Албанским называется море, лежащее у ее побережья. Население страны, обследованное Патроклом со стороны моря, а другими
осведомителями греко-римских писателей — с суши, практически неизменно называется албанцами. Но вдруг, когда в III в. н. э. восточная половина выходит из состава царства под названием Албания, население этой территории начинает выступать в источниках как совершенно «неалбанское». Ни в одном контексте источников уже не обнаруживается и намека на какую- либо связь между в действительности восточноалбанскими племенами и продолжающим называться албанцами населением Албанского царства к северо-западу от лп’инов. Ранние армянские авторы под термином Алуанк’, который по смыслу (грамматически) в равной мере и одновременно обозначает как «Албанию» (страну), так и «албанцев» (население), подразумевают только территорию и население царства, называемого Албанией в данный период. Такая картина позволяет исследователю-этнографу констатировать, что изначально собирательный этникон «албанцы» (Страбон) не был и не стал к III в. н. э. самоназванием, эндоэтнонимом населения Албании, а только давался соседними народами насельникам страны и царства под этим названием. Протекавший в едином до III в. н. э. Албанском царстве процесс этноконсолидации 26 албанских племен в отличие от соседних армян, иверов (картлийцев-грузин) и многих других народов в силу каких-то специфических исторических обстоятельств не завершился образованием отдельного этноса — единого народа, любая отколовшаяся по административно-политическим причинам частица которого сохраняла бы (во всяком случае, на какой-то солидный промежуток времени) и самоназвание, и другие признаки этнической самобытности. При этом следует, однако, полагать, что этот этноконсолидационный процесс определенно достиг уровня образования некоей потестарной метаэтнической общности, которую характеризует в первую очередь устойчивость восприятия соседними народами насельников Албанского царства или страны как в известной мере однородного целого под устойчивым экзоэтнонимом-иноназванием («албанцы») в течение всей Античной эпохи.
Примерно та же картина незавершенной этнической консолидации метаэтнической общности «албанцы» (арм. алуанк’) наблюдается и в хронологическом разрезе самого конца V в. при сравнительном анализе данных армянских источников того времени, в первую очередь «Истории Армении» Мовсэса Хоренаци. Согласно воззрениям последнего, хороним Алуанк’ не этимологизируется на почве левобережной «собственно страны Албании» (это меткое выражение представляет «Ашхарhацуйц», написанный, как нами теперь уточнено, между 616-618 гг.), а представляется образованным от прозвища «Алу» (по-армянски — «кроткий, мягкий») одного из правнуков легендарного прародителя армян hАйка-Сисака. Последний по той же традиции считался эпонимом не только своей основной провинции (Сисакан-Сюник), но и княжеских родов и населения (посему — армянского) северо-восточного пограничного наместничества царства Великой Армении на правобережье Куры («в великом и славном, многолюдном северо-восточном крае, вдоль большой реки по названию Кур, что прорезает обширную равнину, …от реки Ерасх до крепости, называемой Хнаракерт»), основанного первым аршакидским царем страны Валаршаком (по данной исторической версии — II в. до н. э.). Потомок Сисака hАйкида, к которому, по словам историка, восходят современные ему княжеские роды Ц’авдэаци, Гардманаци, Утэаци и Гаргараци, носит у него имя Аран, и этот омоним является не чем иным, как иранским названием Албанского царства и страны постантичного (а, возможно, и предыдущего) периода.
Для точного понимания весьма своеобразных воззрений Мовсэса Хоренаци и его современников необходимо припомнить, что шаханшах Бахрам Гур, упразднив в 428 г. власть армянских Аршакидов, включил территорию описанного историком прикуринского наместничества Великой Армении (=провинции Арцах и Ути к’) в состав вновь созданного марзпанства под названием Албания (перс. Аран, в «Ашхарhацуйц» — Ран): по этой административной реформе, в марзпанство вошли также Албанское царство на левобережье Куры и Лп’инк’ с Баласаканом до Дербента-Чора. В результате этого за последующие десятилетия (до времен Хоренаци) правобережная, этнически армянская территория стала естественной составляющей семантики названия вновь образованного марзпанства (=шаhра-страны). Важно также подчеркнуть, что автор «Истории Армении» называет hАйкидами далеко не все аристократические роды своей страны: многие из последних предпочитали возводить своих предков к известным династиям всевозможных иноземных царей и вельмож (по понятной логике и с той или иной степенью исторической достоверности), и Мовсэсу Хоренаци приходилось повторять бытовавшие «официальные» воззрения, лищь иногда выражая свои сомнения. Поэтому очевидно, что безоговорочными потомками легендарного прародителя армян hАйка в раннем Средневековье считало себя именно насtление правобережья Куры в лице местных княжеских родов Цавдэаци, Гардманаци, Утэаци и Горозуаци. Но для нас здесь важнее то, что при этом армяне из правобережья, сочинители и «редакторы» родословных легенд, вознамерившись внести в конструкцию генеалогической таблицы потомков своего прародителя hАйка еще совсем свежие новые названия шаhра-страны, ставшей «своей» (Аран и Алуанк’: последний, повторим, по-армянски одинаково означает и «Алуанию», и «алуанцев»), настолько свободно оперировали семантикой этих названий, что, по сути дела, полностью оторвали их смысловую основу от левобережной «собственно страны Албании». И такое, естественно, вряд ли было бы возможно, если в последней функционировал бы единый этнос, для которого названия Аран или Алуанк’ были эндоэтнонимами (самоназванием).
К месту отметим еще, что о населении страны на левобережье Куры армянские писатели раннего Средневековья знали (на примере самого Мовсэса Хоренаци) довольно хорошо. Автор «Истории Армении» многократно упоминает «алуанцев» и их царей в разных исторических перипетиях[13], вслед за Корюном он подробно передает историю создания алфавита для их «гортанного, варварского хужийского, гаргарейского языка» армянским вардапетом Маштоцем и «алуанцем» Бениамином и т. д. И это окончательно рассеивает сомнения в том, что в хорошо известной историку стране с названием Алуанк’ (Аран) все также еще не существовало сложившегося одноименного (т.е. «алуанского») этноса с соответствующим самоназванием. Так, удается достаточно аргументированно констатировать, что и в V в. население этой страны называлось собирательным экзоэтнонимом «алуанк’» (без собственно этнического содержания термина) только лишь соседними этносами, и именно — как классическая этнопотестарная единица (метаэтническая общность без единого самосознания и самоназвания), благодаря названию того политического или административного образования, в пределах которого оно обитало. В этой связи заметим, что Албанское царс-
тво во главе с династией Аршакидов, в отличие от Аршакидского царства в Армении, функционировало вплоть до начала VI в. Кстати, в последней работе нам удалось на основании сопоставительного анализа информации «Повести о Вачагане Благочестивом», «Постановления Алуэнского собора» и нумизматического материала поддержать предположение ираниста Э.Ш. Хуршудяна о том, что упразднение царской власти в Албании (которое приурочивалось округленно к 510 г.) можно связать с той административной реформой шаханшаха Кавада I, в рамках которой в 523 г. было упразднено царство и в Восточной Грузии (Картли).
В эпоху владычества Арабского халифата происходила постепенная, но довольно интенсивная исламизация восточноалбанских племен, приведшая к новым направлениям этнических процессов в Восточном Закавказье. Как было показано нами в предыдущих работах, в период ослабления халифата в восточной половине Кавказской Албании рождаются относительно небольшие политические образования (царства), названия которых совпадают с названиями восточноалбанских племен. В частности, племя лп’инов (лупении — Lupenii Плиния Старшего (Plin. Nat. Hist. VI, 29), лифины — Auptvoi в греческом переводе «Истории Армении» Агат’ангелоса; у Анонима Равеннского упоминается patria Lepon) становится основой для образования мусульманского царства Аайзан вокруг ЛаЬича (вар. Айран), известного многим арабским авторам, а соседнее с лп’инами племя чилбов (сильвы — Silvi Плиния Старшего: Plin. Nat. Hist. VI, 29; силваны/силбаны-Σιβfαvoί Агатангелоса) — для образования царства Ширван (первоначально — вокруг Шемахи и в верховьях рек Пирсагат и Козлучай; княжество Capван-Σαρβάν у Константина Багрянородного), которое в сер. X в., согласно «Тарих ал-Баб» и ал-Мас’уди, включило в свой состав и соседствующее с запада царство Лайзан.
Хорошо известно, что для локализации Лп’инк’а и Чилбк’а решающую роль играет верная интерпретация свидетельств автора «Истории 684 года» (дословно переписанной Мовсэсом Дасхуранци в свой труд), современника событий, который довольно подробно описал поездку епископа арцахского гавара Мец-Куанк’ (вар. Мец-Колманк’) Исрайэла из Партава в столицу северокавказских гуннов Варачан (23 декабря 681 — 10 февраля 682 г.). По его рассказу, маршрут миссии проходил через Алуанк’, Лпинк’, Чилбк’, перевал Кавказского хребта у горы Вардэгруак (в рукописях группы Б «Истории Албании» — Вардэдруак), место резиденции маскутских царей, где некогда принял мученическую смерть внук Григория Просветителя, «католикос Албании» Григорис (т.е. поле Ватнеай), и Чорские ворота «возле Дарбанда». Недавно И. Г. Семеновым, в отличие от прежних исследователей правильно вникшим в суть интерпретации сведений «Истории 684 года», было высказано и мнение о том, что Чилбк’ всё же нужно локализовать не в районе Шемахи, а в верховьях Гирдыманчая, вокруг Лаhича (где мы помещаем Лп’инк’), а сам Лп’инк’ — восточнее этой долины (т.е. в районе Шемахи, где мы помещаем центр Чилбк’а), но также и севернее, куда миссия Исрайэла якобы могла пройти из верховьев Гирдыманчая через Конахкендский перевал, восточнее горы Бабадаг (выс. 3629 м: исследователь отождествляет ее с Вардэгруаком). Однако при таком раскладе мы сталкиваемся с рядом непреодолимых препятствий. Во-первых, в источнике VII в. прямо указывается, что миссия (шедшая по долине Куры с запада на восток) сначала прибыла в город лп’инов и только затем, пройдя три дня параллельно Кавказским горам, вступила в область чилбов. Этой очередности никак не противоречит (вопреки утверждению И.Г. Семенова) фраза о лупениях — «ниже» сильвов у Плиния (Plin. Nat. Hist. VI, 29: «et infra — Lupeniorum»).
Нужно учесть, что описание последнего, вероятнее всего, восходит к словам какого-то римского информатора, который также проходил по «заселенной албанцами» долине Куры (ср.: «Planitiem omnem, a Cyro usque, Albanorum gens tenet») в район Гобустана (по дороге, идущей от переправы, допустим, Мингечаура), где ему и рассказали о «неалбанских» племенах сильвов и лупениев, живших «по всему челу гор» («tota montium fronte»), т.е., как следует из контекста, между невысокими Автаранско-Лянгябизскими горными грядами и высокими вершинами Кавказского хребта: при этом можно было от основной дороги свернуть налево (в сторону гор) и попасть сначала к лупе- ниям-лп’инам, а после них (т.е. уже в этом смысле — выше их) — к силь- вам-чилбам, жившим как раз под перевалом через хребет (именно на эту дорогу и в сторону этого перевала, несомненно, свернула миссия Исрайэла).
Во-вторых, никак невозможно допустить, что группа епископа Исрайэла могла преодолеть безымянную горную седловину между Лаhичем и поселком Конахкенд, как предлагает И.Г. Семенов, поскольку высота седловин этого отрезка более чем в 2500 м (на известных нам картах нет указания на перевал или дорогу) практически исключает их проходимость в достаточно снежном январе 682 г. Кстати, именно по такой причине автором (так же как и нами) справедливо отклоняется вариант прохождения через более западный — Салаватский перевал высотой в 2852 м между районом Шеки и Хновом в верхней долине Ахтычая, притока Самура (на военных картах он считается проходимым с мая по октябрь). Указанная аргументация в равной мере касается и варианта с Кодорским перевалом (якобы, Сарматские ворота Птолемея, выс. 2363 м, проходимость — с мая по октябрь), который находится еще западнее, между верхними долинами Алазани и Андийского Койсу. Заметим, что никак невозможно принять и довольно неожиданное предложение Ю.Р. Джафарова (также отклонившего вариант «западного» маршрута миссии Исрайэла), согласно которому под страной лп’инов можно рассматривать район между реками Самур и Рубас, а под страной чилбов — область Чор/Чола южнее Дербента, отождествляя с последним чилбский город Цри. Вместе с тем достойно всяческого внимания предположение исследователя о возможности усматривать топоним Чол/Ч’ола в основе названия Джалганского хребта, на склоне которого построена Дербентская крепость: «…Джалган (Чалган) — Чол(а)ган, где «(а)-кан/ган» — персидский топонимический суффикс». Это сопоставление, правда, было предложено еще А.А. Кудрявцевым, работа которого, видимо, не была известна Ю.Р. Джафарову: ср. «Раннесредневековый топоним Чор, Джор, Джол, обозначавший в раннесредневековых армянских, грузинских и албанских источниках “ворота” Дербента, отложился в названии горы Джалган, на отроге которой построен Дербент, и в наименовании селения, расположенного в 3 км выше города, — Верхний Джалган, а также в дагестанских языках, в которых Дербент и ныне называется Чурул (лакский), Чулли (даргинский)».
И, конечно же, миссия Исрайэла могла перевалить через Главный Кавказ на 30 км восточнее Бабадага, по действующему и сегодня Халтанскому перевалу между вершинами Джарлыджа (выс. 2714 м) и Дюбрар (или Келаны, 2205 м), высота которого 1620 м (по указанию новых военных карт, он проходим с апреля по октябрь). По нему проходит автодорога районного значения из Шемахи и сел. Астраханка (в верховьях Козлучая, притока р. Сумгаит) в сел. Халтан (в верховьях Гильгильчая): эта дорога указана и на 5-верстных картах царской России. Оттуда она проходит по седловинам горных хребтов средней высоты (с общим названием Кайтар-коджа) в пос. Конахкенд (в верховьях Вельвеличая), а затем — дальше на север, пересекая нижние оконечности таких же хребтов, спускающихся от Главного Кавказского хребта в сторону Каспийского моря. По указанным горным седловинам с большими мучениями (скитаясь в снежную бурю во мраке, «не видя много дней ни солнца, ни звезд»), вероятнее всего, и проходила группа Исрайэла после «Вардэгруакского» перевала почти до района города Кубы, откуда дорога спускается на восток, в сторону моря (в район города Хачмаса). Кстати, именно этот (Халтанский) перевал подразумевал Б. Арутюнян, проводя маршрут Исрайэла по названному лишь условно «Конахкендскому» перевалу (то же самое и в наших работах).
Следует попутно исправить ошибку И.Г. Семенова и ряда других исследователей, которые располагают место мученичества Григориса (ок. 330/331 г.) — резиденцию древних царей (маскутов) — в низовьях р. Самур, на месте городища Топрах-кала (у пос. Белиджи) или в Армен-кале, откуда до Дербента не более дня пешего пути. В армянской научной литературе хорошо известно, что в действительности это — Старый Хачмас (куда спускается дорога из района Кубы), где, кстати, сохранились многочисленные христианские древности, в т.ч. несколько могильных камней с армянскими эпитафиями, в которых упомянуты известные из «Хронографии» Матт’эоса Урhайеци цари («крейсары») эпохи развитого Средневековья (хотя, как мы попытались показать в другом месте, эти эпитафии написаны, вероятно, в Позднем Средневековье на литературной основе, т. е. предположительно — на кенотафах, поэтому и не могут служить непреодолимым доказательством существования «Армяно-албанского царства» в Дербенте). От Хачмаса до Дербента-Чора около трех дней пути, что соответствует указанию «Истории 684 года»: «В течение немногих дней» (букв, перевод: «каких-то дней»).
Итак, как и в случае с лп’инами и чилбами, соседствующее с последними с востока племя хурсов-х[у]сранов армянских источников в эпоху ослабления Арабского халифата стало основой для образования мусульманского царства Хурсан (княжество Xpюca-Xρύσα у Константина Багрянородного, которое, согласно ал-Мас’уди, «Худуд ал-алам» и «Тарих ал-Баб», вскоре вошло в состав Ширвана), а племя ватов армянских авторов (ср. название поля Ватнеай) — для мусульманского царства Варсан (севернее Хурсана’, Врезан-Βρέζαν у Константина Багрянородного). Восточнее христианского царства Шакки (Албания, Эрет’и) арабские источники называют также мусульманские или полумусульманские политические или административные образования (царства или эмирства) в Муканийи (по ал-Мас’уди, оно было покорено ширваншахами; Мовакан грузинских источников, Мокан-Μωκάν у Константина Багрянородного; в дошедшем до нас тексте Феофана Исповедника в рассказе о событиях 686 г. или 688 г. фигурирует форма Букания, вероятно, возникшая из-за ошибки позднего переписчика), в Абсийи/Анбасии-Кабале (ср. hАмбаси — название одной из восточных областей-гаваров «собственно Албании» по «Ашхарhацуйц»’у), а также в Дербенте (Баб ал-абваб в арабских текстах).
По поводу последнего представляется возможным вновь рассмотреть гипотезу, выдвинутую еще С. Рансименом. Константин Багрянородный помещает «Каспийские ворота» во владениях князей Άζία («είζ τούζ άρχονταζ Άζίας , έν ώ έιϭιν άι Κάσπιαι πύλα »), под которой традиционно принято рассматривать Авсию-Осию-Аланию. Однако, учитывая место перечисления этой области между Сарваном-Ширваном и Хрюсой-Хурсаном (а следом идут Врезан и Мокан), под ней можно, следуя С. Рансимену, гипотетически рассматривать и искаженную форму оригинального названия *Λζία или *Λαζί, похожего на Лакз (также и на Лайзан). При такой интерпретации «Каспийские ворота» источника могли бы быть сопоставлены с Дербентским проходом, который назывался так (наряду с Дарьялом, как у Иосифа Флавия) и в ряде античных источников (Тацит, Светоний, Дион Кассий: Тас. Hist. I, 6; Suet. Ner. 19; Dio Cass. LXIII, 8, 1), и у следовавших позднеантичной-раннехристианской географической традиции (Ипполит Римский, Евсевий Кесарийский: Hipp. Chr. 229, S. 39; Eus. Caes. Chr., p. 190) многих армянских и византийских авторов (Агатангелос, Мовсэс Хоренаци, Т’овма Арцруни, Псевдо-Захария Митиленский, Аноним Равеннский). Конечно, гипотетически нельзя полностью исключить и другой вариант: возможно, что под Λζία Константина Багрянородного могло в искаженной форме фигурировать даже название политического образования Абсийя/Анбасия (Кабала). При таком варианте под «Каспийскими воротами» мог фигурировать перевал, ныне называемый (на военных картах) Салаватским (выс. 2916 м, проходимость — с мая по сентябрь), который связывает район города Куткашен (совр. г. Габала, севернее древней Кабалы) с сел. Хиналуг на северных склонах Кавказского хребта, в верховьях р. Кудиалчай, ниже по течению которой расположены города Куба и Хачмас. Вероятнее всего, о районе этого перевала идет речь в следующем описании арабского автора первой пол. X в. ал-Истахри: «Между Ширваном и Лираном [=Аайзан] — граница, между Лираном и Моканом — граница, как и со страной Абсийя, [а] она — область с незначительным числом населенных пунктов. В ней имеется сильная крепость, а за ней по направлению к горам — местность, примыкающая к стране Лакз. Они [=жители Лакза] охраняют эту крепость, так как владетель Абсийи чувствует к ним особое расположение и поддерживает с ними добрососедские отношения».
В период развитого Средневековья в царстве Ширван отмечается постепенный переход к персидскому языку, приведший к слиянию с чилбами ираноязычного населения прикаспийских районов (баласичи, маскуты, возможно, и ваты), а в конечном счете — к консолидации ираноязычного этноса, известного впоследствии под названием таты. В то же самое время арабо-персидские источники позволяют наблюдать, как представляется, весьма характерное явление: к северу от Ширвана лезгиноязычное в своей основе население, приняв мусульманство, выступает уже не столько под племенными названиями, как это было раньше, сколько под этнохоронимом Лакз (=леки). В конце IX в. ал-Балазури, перечисляя правителей Восточного Кавказа VI века, называет Хурсаншаха правителем лакзов (букв, «царем Лакзов»). В «Тарих ал-Баб» арабоязычного автора из Дербента Маммуса ал-Лакзи (кон. XI — нач. XII в.) лакзами называются и соседи (с запада), и жители Маската. По указанию ал-Истахри и ал-Мукаддаси, арабских географов X в., ал-Лакз имел общую границу с Ширваном. Весьма широкий территориальный охват страны ал-Лакз очевиден и в представлении ал-Мас’уди («Оплотом царства Ширван является царство Лакз. Его бесчисленный народ живет в верхней части [Кавказских] гор. Среди [лакзов] имеются неверные, не подчиняющиеся царю Ширвана. Они называются язычниками Дуданийа и не подчиняются никакому царю»). В своем энциклопедическом собрании ал- Якут (XIII в.) обобщает, что лакзы — многочисленный народ, который состоит из многих племен. Географ и историк XIII в. Закарийа ал-Казвини называет расположенный в самом верховье р. Самур город Цахур главным городом страны Лакзан и указывает, что там переводились книги на лакзанский язык. Форма «ал-Лакзан» для интересующего нас топонима зафиксирована еще у арабоязычного автора XII в. Абу Хамида ал-Гарнати, который в 1162 г. посетил Дербент («захватил он [Маслама] Баб ал-абваб, после чего приняли при его содействии ислам многие народы, среди которых также ал-Лакзан, ал-Филан, ал-Хайдак, аз-Зуклан, ал-Гумик, ал-Дархах…»). Весьма похожая картина вырисовывается и в грузинской исторической традиции развитого Средневековья, которая, отражая ситуацию эпохи ослабления владычества Арабского халифата (IX-X вв.), называет леками и Лекет’и (владение эпонима Лекана =Лакз) страну и все население к востоку от Мовакани и Эрет’и. Под первым хоронимом — Мовакани (ср. Муканийя арабских авторов и Мокан у Константина Багрянородного) — в грузинской литературе этой эпохи выступает территория к северу от нижнего течения Куры (от устья Алазани до Каспийского моря), совпадающая с областями проживания лп’инов, чилбов и баласичев, а под вторым — Эрет’и — Шакинское царство арабских авторов, со столицей в городе Шаки (вместо древнего Капалака/Кабалы). Последнее в армянских источниках и у Константина Багрянородного называется просто Албанским царством или княжеством (в трудах дагестанских ученых укоренилось его условное, но меткое название — «Второе Албанское царство»). Кстати, весьма примечательно, что писавший в конце X в. Мовсэс Дасхуранци (называемый в поздних рукописях и в литературе также и Каланкатуаци) считает царя hАмама Благочестивого (Багратуни) восстановителем (в 894 г.) именно Алуанского царства, в то время как для своего современника и в известном смысле главного героя своего сочинения Йовhаннэса-Сенек’ерима, весьма торжественно провозглашенного царем (примерно в 970-х гг.) в области П’арисос на правобережье Куры, он «деликатно» воздерживается от применения подобной терминологии.
Добавим, наконец, что с этнохоронимом Лакз/Лакзан (первоначально только к северу от Кавказского хребта) определенное сходство, на наш взгляд, можно увидеть, хотя бы гипотетически, и в названии царства Лайзан (к югу от хребта), образованном, согласно последним разработкам, на основании ассоциации с Лакзом исконной (иранской) формы названия страны лп’инов — *Ла6ан (она известна из контекста упоминания Баб-Лабаншаха Ибн Хордадбехом): итак — *Лабзан-Лакзан-Лайзан. Все это позволяет поставить вопрос об участии переходивших в мусульманство лп’инов в общем процессе этноконсолидации большой части собственно албанских (лезгиноязычных) племен, принявших ислам. Тогда можно было бы полагать, что такой этноконсолидационный процесс привел к сложению совершенно нового охвата этноса (народа) под названием лакз-лезгины по сравнению с эпохой Античности и раннего Средневековья. Этот охват уже примерно совпадает с нынешним территориальным расселением лезгин как в Южном Дагестане (где к северу и западу от них свои определенные этнические отличия сохранили лезгиноязычные народности табасаранцев, цахуров, рутулов и агульцев), так и на всем севере Азербайджанской Республики (как в зоне Куба-Кусары с лезгиноязычными хыналугцами, крызами, будугами и хапутлинцами, так и в зоне Кахи-Куткашен-Исмаиллы). Здесь в эпоху Позднего Средневековья с ними соседствовали в первую очередь (если условно отвлечься от систематически прибывавших и неспешно оседавших в низинных районах тюркоязычных племен, а также соседних армян и грузин) все более иранизируемые и превращавшиеся в татов ширванцы-чилбы на востоке и сохранивший христианскую веру (и, видимо, окончательно этноконсолидировавшийся именно на этой базе) народ удинов на западе.
Об этноконсолидации удинов в эпоху ослабления Арабского халифата можно судить на основании уникальной информации армянского католикоса (898-924/9 гг.) Йовhаннэса Драсханакертци. В одном из пассажей своей «Истории Армении», написанной к концу жизни, он перечисляет соседние с Багратидской Великой Арменией со стороны Кавказских гор народы и после егеров (Лазика-Абхазия) и гугаров (Санария-Кахети) называет утийцев («Утэацик’»), т.е. население страны Шаки-Эрет’и, которое, таким образом, выступает под этнонимом, дошедшим до нашего времени. Текст пассажа: «соседи наши — народы, что живут окрест нас: греки и егеры, и гугары и утийцы — северные племена, проживающие у подножья Кавказа, полагая, что сумеют лишить злого остикана повода [вторгнуться] к ним, если он не найдет ни одного благоустроенного города, поселка и деревни, каждый у пределов своей страны, постарались всё захватить и разрушить, разорить и сровнять с землей». Надо учитывать, что историк должен был хорошо знать реалии данного региона, так как в одном из предыдущих разделов он пишет о своем пребывании во время своих скитаний во владениях царя Албании (Шаки-Эрет’и) Атрнерсеhа (сына hАмама Благочестивого) «на северо-востоке Кавказа», куда он перебрался из правобережного П’арисосского княжества и откуда затем перешел в Кахетию («поэтому я, повелением Господа скитаясь из города в город, прибыл в край Восточный — Алуанк’ к великому князю Саhаку [Севаде] и к царю их Атрнерсеhу, что на северо-востоке Кавказа, ибо и они из нашего народа и паства пажити нашей… Оттуда мы удалились в пределы гугаров и там поселились, уповая, что Господь дарует нам спасение»). Поэтому, хотя информация Йовhаннэса Драсханакертци пока и единична (следующее упоминание удинов содержится уже в извест-ной «Челобитной удийцев к Петру I» от 20 марта 1724 г. на армянском языке: «мы, алуванцы, и по нации утии… (букв. Алуванк’… Утик’)»), ее аутентичность вне сомнения. А то, что этноним утиицы-удины не встречается у других средневековых армянских авторов, объясняется тем обстоятельством, что в силу отсутствия конкретных контекстов (каковые были у Драсханакертци и авторов письма царю Петру) их продолжала удовлетворять возможность обозначения удинов под традиционным этнопотестарным термином «албанцы».
Понятно, кстати, что последний термин не приобрел собственно этнической семантики (не стал эндоэтнонимом) также и по причине процесса «удинской» этноконсолидации собственно албанцев-христиан. Правда, такую же важную роль играло то, что почти параллельно с указанным происходил и процесс углубления так называемого «албанского мировоззрения» армянского населения правобережья Куры (одной из трех основных черт которого было определенное пейоративное отношение к левобережному собственно албанскому населению, как к неким «неалбанцам»). К концу X в. отмеченная тенденция, подпитываемая углублением феодальной обособленности и борьбой местной знати (светской и церковной) против объединительной политики Багратидского царства, привела к появлению зачатков превращения указанного мировоззрения (другой характерной чертой которого было противопоставление местных реалий, как «албанских», реалиям Центральной Армении, как «армянским») в так называемое «албанское самосознание» армянского населения правобережья, что потенциально могло привести к этносепарации армянского этноса и возникновению новой этнической единицы (дочерней от армянской) под этнонимом «алуанк’» (или же «аревелци» — «восточные»). Однако этой потенциальной перспективе не было суждено осуществиться: кроме культурно-гуманитарных причин распад и упразднение царства Багратидов, а вскоре и сельджукское завоевание и ослабление политической власти армянской знати, как в центральных провинциях Армении, так и на периферии, привели к утиханию феодальных распрей и зиждившихся на них этносепарационных стремлений. В силу этого экзоэтноним «албанцы» все также продолжал оставаться обобщающим названием всего христианского населения (этнически и армянского, и собственно албанского) бывшего «Албанского» марзпанства — паствы «албанского» католикосата. Но консолидация в указанной среде удинского христианского этноса (подобно консолидации соседнего мусульманского этноса — лезгин) была уже свершившимся фактом.
А.А. Акопян,
к.и.н., старший научный сотрудник,
заведующий отделом Христианского Востока
Института востоковедения НАН РА (Ереван)
Источник
|